Faith Ringgold, que murió el sábado a los 93 años, era una artista de inventiva proteica. Pintora, escultora, tejedora, intérprete, escritora y activista por la justicia social, creó obras en las que los aspectos personales y políticos estaban estrechamente vinculados. Y gran parte de este trabajo ganó popularidad entre un público que no necesariamente frecuentaba galerías y museos. Cela était particulièrement vrai de sa série de courtepointes narratives peintes semi-autobiographiques représentant des scènes de l’enfance urbaine afro-américaine, des sujets qui se traduisaient facilement dans des livres illustrés pour enfants, dont, au fil des années, Ringgold en a publié varios.
En general, su carrera fue notable. Pero el establishment del arte, tal como lo definen los principales museos, casas de subastas y algunas galerías ávidas de talento, nunca supo realmente qué hacer con él o con él. Entonces no hicieron nada. Ni megaencuestas, ni pedidos corporativos millonarios, ni canonizaciones al estilo de la Bienal de Venecia.
Pero recientemente, muy tarde, se ha producido un importante aumento de la atención. En 2016, el Museo de Arte Moderno finalmente incluyó a Ringgold en su colección con la adquisición de varias piezas que datan de los inicios de su carrera. Uno de ellos era una pintura monumental de 1967 titulada “American People Series #20: Die”. Muestra una multitud de hombres, mujeres y niños aterrorizados, blancos y negros, gritando y sangrando, y corriendo en todas direcciones como si estuvieran bajo el ataque mortal de una fuerza invisible.
Es útil recordar dónde estaba Ringgold en su vida en el momento en que pintó el cuadro. Nacida en Harlem, recibió formación en arte clásico, enseñó arte en una escuela pública y pintó lo que ella misma describió como paisajes de estilo impresionista. También leyó a James Baldwin, escuchó las noticias y vio cómo la política racial estadounidense pasaba de la resistencia pasiva de la era de los derechos civiles al poder negro recientemente afirmado. El país estaba en alerta roja, como hoy, y su arte respondió a la emergencia adquiriendo actualidad.
En las pinturas que ella llamó “American People Series”, de las cuales “Die” era parte, blancos y negros aparecen juntos, pero con relaciones de poder asimétricas claramente en evidencia. En una primera foto, “El Triángulo de los Derechos Civiles” de 1963Cinco hombres (cuatro negros y uno blanco) forman una pirámide, con el hombre blanco en la cima, lo que indica que en la medida en que el movimiento de derechos civiles fue respaldado por blancos, también estaba controlado por blancos.
En “Die”, la película culminante de la serie, ha estallado una guerra total, aunque va más allá de una guerra racial claramente definida. Todos los personajes de la foto aparecen igualmente atónitos y traumatizados por el baño de sangre en el que se encuentran.
Y para Ringgold en esa época, el arte en sí iba más allá del mero registro sísmico de una cultura. También se ha convertido en un vehículo para la promoción ética e innovadora. Organizó protestas contra la exclusión de artistas negros de los principales museos y diseñó carteles en apoyo de los reclusos de Attica y de la activista Angela Davis. Dentro una serie de pinturas titulada “Luz Negra”, eliminó el pigmento blanco de su paleta y mezcló negro en todos sus colores. En la década de 1970, estaba convencida de que la liberación de los negros y la liberación de las mujeres eran causas inseparables. En 1971, pintó un mural para lo que entonces era el Centro de Detención de Mujeres de Rikers Island.
Sabía que el país en el que vivía era un país activamente loco y asesino. Para un artista encontrar una voz para esta locura, encontrar el tono adecuado de la locura, fue inusual y atrevido. Que esta artista fuera negra y mujer era más que inusual y encontró rechazo de muchas fuentes, la mayoría dentro del propio mundo del arte.
El tipo de pintura que ella prefería – figurativa, narrativa, polémica – había pasado de moda dentro del establishment, que, hasta la década de 1960, elogiaba la abstracción como el único modo estético “serio”. (Incluso dentro de los círculos del arte negro, estaba muy vivo el debate sobre si el arte moderno, negro o no, debería admitir contenido político). Y su trabajo continuó yendo contra la corriente a lo largo de los años minimalistas y conceptualistas. Sólo recientemente, con la creciente popularidad de la pintura figurativa, su obra ha ganado algo de valor en el mercado.
Y a lo largo de las décadas, ha seguido evolucionando en nuevas direcciones. Sus medios formales se volvieron cada vez más intensivos en artesanía, incorporando tejido, costura y escultura. Su contenido político se inspiró menos en los acontecimientos actuales que en la historia del arte y su propia vida. Su determinación de compartir este contenido, a menudo de tono decididamente negro positivo, con un público joven a través de 20 libros infantiles publicados no es nada único en los anales del arte contemporáneo.
Todos estos avances se exhibieron en una retrospectiva anticipada, “Faith Ringgold: American People”, organizada por el New Museum en 2022. Pero volvamos a Ringgold en el MoMA en 2019.
Para la inauguración de sus nuevas instalaciones ampliadas, el museo reorganizó completamente sus galerías de colección permanente y se eligió a “Die”, un recién llegado, para que actuara allí. Más que eso, consiguió un papel protagónico. Compartía una galería escasamente instalada con una importante atracción del MoMA, “Les Demoiselles d’Avignon” de Picasso de 1907, una imagen confrontativa de cinco prostitutas catalanas desnudas con cuerpos cortados y rostros como máscaras africanas.
Los dos cuadros se han colocado en el rincón de restauración de la galería, para que puedas admirarlos juntos de un solo vistazo. Ambos son violentos. (Las implicaciones colonialistas de “Demoiselles” han sido ampliamente notadas, y los historiadores del arte han leído la pintura, entre otras cosas, como una expresión de pánico sexual masculino). Ambos parecen ser políticamente obscenos, aunque no dejan clara su política precisa. Asociados con el MoMA, parecían chocar visual y conceptualmente.
Para mí, Ringgold –un fanático confeso de Picasso– ganó el día. Pero lo que realmente importaba era simplemente que estaba allí, justo en el centro de la institución fundamental del modernismo occidental, y con su imagen más radical. Admiro el arte posterior de Ringgold, gran parte del cual es materialmente innovador y expresivamente dinámico. Pero son los primeros trabajos, del período crucial que produjo “Die”, a los que sigo volviendo.
Lo que logró hacer, en estas primeras pinturas, fue dejar de lado todas las herramientas artísticas convencionales con las que había sido entrenada, incluida la belleza (más tarde la recuperaría), para enfrentar el mundo tal como era realmente, incluyendo una mundo del arte que no la necesitaba a ella (una mujer negra) y que, de hecho, estaba fortalecido para mantenerla a ella y a cualquier otra persona fuera como él.
Algunos artistas logran saltar paredes. Picasso fue uno de ellos. Y algunos hacen un túnel debajo de estos muros, encuentran resistencia, hacen un túnel nuevamente y, una vez dentro, abren una puerta para dejar entrar a otros. Esto es lo que hizo Faith Ringgold, artista-activista hasta el final.